24 June, 2009

Conference on ‘Indian Astronomy- Ancient & Modern’

Astronomy is considered to be perhaps the most ancient of sciences. It begins as soon as we look up at night. As we look up, at first the starry sky seems motionless. But if we continue to make observations night after night, the sky appears to be moving in a regular and predictable fashion. The constellations shift a little bit westward each successive night, the moon drifts west to east, changing position in the sky relative to the stars and the sky is an open lab for one all without boundaries.

As the entire world is celebrating 2009 as the International Year of Astronomy, the galaxies of space scientists along with eminent astronomers are getting together in Gujarat to brainstorm on 'Indian Astronomy, Ancient & Modern' in a conference being organized during 27th to 30th June 2009 at Town Hall, Ahmedabad. The four days conference will highlight the great heritage of astronomy science deep-rooted in the country with its present and prosperity and has been jointly organized by the Indian Planetary Society, Gujarat Science Academy, Gujarat Council on Science & Technology, Department of Higher Education, Government of Gujarat and Naranpura Vedhshala.

Notable Professor and Scientist Dr. U. R. Rao, Chairman of the Governing Council of the Physical Research Laboratory and Former Chairman of the Indian Space Research Organization will inaugurate this conference on 27th June, 2009 at 4.00 pm at Town Hall Ahmedabad and will deliver keynote address on "Aryabhata to Chandrayaan and Beyond".

In addition the conference will be attended by eminent scientists and policy makers including Dr. Mohanbhai I. Patel, (D.Sc.) Prof. Rajesh Kochhar, Prof. Sibaji Raha, Prof. Ram Sagar, Prof. Govind Swarup (FRS), Professor M.S. Raghunathan (FRS), Prof. Dipan Ghosh, Prof. Virendra Singh, Prof. Narendra Bhandari, Prof. K. Sivaprasad, Prof. S. Ramadurai, Prof. J. N. Desai and many others, who will address the gathering on various aspects of theme of the conference.

The Conference has special sessions for the school and college students and teachers on the great scientists and their pioneering work of Ramanujan, Homi Jahangir Bhabha, Sir C. V. Raman, S. Chandrasekhar, Satyendranath Bose, Meghnad Saha, Aryabhata, Bhaskaracharya and others. During the conference, documentary film on the Solar System, Einstein, Galileo will also be shown, students and teachers will be able to interact with the giants of Indian Astronomy. Students and teachers will be able to make their presentation in astronomy and can also present their science projects.

The various activities of this conference has been coordinated by Dr. Mohanbhai I. Patel (D.Sc.) as the Chairman of the Scientific and the local organizing committee and Prof. N. V. Vasani, Vice Chancellor, Nirma University as Vice Chairman. Dr. J. J. Rawal, President, Indian Planetary Society is the Convener.

On this occasion the Indian Planetary Society will present Shri Balvantbhai Parekh Gold Medal to Dr. Mohanbhai I. Patel (D. Sc.) for his contribution in the field of Science. Journalist Late Shri Manubhai Mehta Silver Medal to Shri Deepak Bhimani and Shri Sohanraj Shah Silver Medal to Shri Dhananjay Raval for their efforts to popularize science in the country. On this occasion Prof. Rao will also release a booklet on Indian Astronomy, Ancient & Modern, Virat Surya and Kid's Science two popular science periodicals published by the Indian Planetary Society.

Various Indian organization, companies and philanthropists such as Shri Jignesh Shah (CMD, Financial Technologies Group), Patel Extrusion Group, DAV Group of Schools (Western Zone), Prakash Higher Secondary School, Swastik Group of Schools, All India Ramanujan Maths Club, Scanpoint and Geometics, Saurashtra Education Foundation (Rajkot), Shri Kachchhi Jain Samaj, Shri Hashmukhbhai Upadhyay (ITI) Halvad, Institute of Plasma Research, Physical Research Laboratory, Shri Raj Saubhag Satsang Mandal (Sayla) financially support this conference.

For more details about participation and information, please contact at Naranpura Vedhshala, Ahmedabad Telephones (079) 27554433 / 27554488, Mumbai Office (022) 28682787 / 28948678.

(source: www.deshgujarat.com)

23 June, 2009

Three Eclipses (Grahan) in July - Aug.

About Triple Eclipses :

The first of the eclipse will occur on July 7, which will be visible in Australia, the Pacific and Americas. The solar eclipse on July 22, will be visible in India, Nepal, China and Central Pacific and the lunar eclipse on August 6 will be visible in America, Europe, Africa and West Asia.

A total Solar Eclipse (Surya Grahan) will be visible in India on July 22, 2009 from early morning 05:28 hrs to 07:40 hrs (Indian Standard Time). The total solar eclipse will last nearly four minutes — from 6.26 am to 6.30 am — in India and the sun will not be visible at all. In India, Total Lunar Eclipse will be visible in Madhya Pradesh, Bihar and Northeastern States. According to NASA, the solar eclipse on July 22, 2009 is a 'Total Solar Eclipse' and the Moon's umbral shadow on Sun begins in India and crosses through Nepal, Bangladesh, Bhutan, Myanmar, China and ends in the Pacific Ocean.

The total solar eclipse in India will be visible in regions around Bhopal (Madhya Pradesh) and Patna (Bihar).

Majority of the regions in India will not have a view of the Total solar eclipse. As per NASA data, it will be a partial eclipse in Mumbai, Pune, Hyderabad, Bangalore, Ahmedabad, Delhi, Kolkata and Chennai.

Will History Repeat Itself ?

If we looks back at the events that have unfolded in the past, triple eclipses have always been followed by destruction. The first of the Triple Eclipses was recorded way back in 3067 BCE (Before Common Era). Following this triple eclipse there was the Kurukshethra war which was fought between the Pandavas and Kauravas (Maha Bharat).

In the years 1913 to 1946 people have witnessed back to back triple eclipses. There were Triple Eclipses in the years 1915, 1916 and 1917. This was the period when the world witnessed World War I. There was a similar event in 1933, the year when Adolf Hitler assumed charge of Germany. 1935 also witnessed a Triple Eclipse and the very same year, the world was horrified at the persecution of the Jews. There were triple eclipses in 1940, 1942 and 1944 when the world witnessed World War II.

What to do during Solar Eclipse (Surya Grahan) ?

'Brahman Siddhanta' restrict viewing the eclipse – one should look at an eclipse through a cloth or a reflection of it. A pregnant woman should never look directly at an eclipse.

Important Mantras that are chanted during the Surya Grahan include:

(1) Gayatri Mantra
(2) Ashtakshara Mantra dedicated to Shri Krishna.
'Shri Krishna Sharnam mama.' OR
'Om Namoh NarayanNa'
(3) Mahamrityunjay Mantra
(4) Surya Kavach Strotra
(5) Aditya Hridaya Strotram

Adult Hindus stop eating 12 hours before a solar eclipse. Children, old people and those who are ill stop eating 3 hours before the beginning of a solar eclipse. If the solar eclipse ends after sunset, then people fast during night and consume food only next day morning.

One should not take food at the time of Grahan because it is said that at this time the most harmful rays from the sun can be seen and absorbed.

22 June, 2009

रूद्राक्ष की बागवानी

कई लोग ऐसा मानते हे की रूद्राक्ष सिर्फ हिमालय या नेपाल के आस पास ही मिलता हे. लेकिन दिल्हीमें एक आदमी ने अपने यहाँ रुद्राक्षके बहुत से पौधे लगाये हे. Zee News में इस के बारे में बहुत ही बढ़िया प्रोग्राम बताया. India TV को इस चैनलसे कुछ शिख लेनी चाहिए.

नवदुर्गा वास्तव में नव औषधियाँ हैं

जानिए नवदुर्गा के नौ रूप औषधियों के रूप में कैसे कार्य करते हैं एवं अपने भक्तों को कैसे सुख पहुँचाते हैं। सर्वप्रथम इस पद्धति को मार्कण्डेय चिकित्सा पद्धति के रूप में दर्शाया परंतु गुप्त ही रहा। भक्तों की जिज्ञासा की संतुष्टि करते हुए नौ दुर्गा के औषधि रूप दे रहे हैं। इस चिकित्सा प्रणाली के रहस्य को ब्रह्माजी ने अपने उपदेश में दुर्गाकवच कहा है। नौ प्रमुख दुर्गा का विवेचन किया है। ये नवदुर्गा वास्तव में दिव्य गुणों वाली नौ औषधियाँ हैं।

प्रथमं शैलपुत्री च द्वितीयं ब्रह्मचारिणी,
तृतीयं चंद्रघण्टेति कुष्माण्डेती चतुर्थकम।।
पंचम स्कन्दमा‍तेति षुठ कात्यायनीति च।
सप्तमं कालरात्रीति महागौ‍र‍ीति चाष्टम।।
नवमं सिद्धिदात्री च नवदुर्गा प्रकीर्तिता

ये औषधियाँ प्राणियों के समस्त रोगों को हरने वाली और रोगों से बचाए रखने के लिए कवच का काम करने वाली है। ये समस्त प्राणियों की पाँचों ज्ञानेंद्रियों व पाँचों कमेंद्रियों पर प्रभावशील है। इनके प्रयोग से मनुष्य अकाल मृत्यु से बचकर सौ वर्ष की आयु भोगता है।

ये आराधना मनुष्य विशेषकर नौरात्रि, चैत्रीय एवं अगहन (क्वार) में करता है। इस समस्त देवियों को रक्त में विकार पैदा करने वाले सभी रोगाणुओं को काल कहा जाता है।

प्रथम शैलपुत्री (हरड़) - प्रथम रूप शैलपुत्री माना गया है। इस भगवती देवी शैलपुत्री को हिमावती हरड़ कहते हैं।
यह आयुर्वेद की प्रधान औषधि है जो सात प्रकार की होती है। हरीतिका (हरी) जो भय को हरने वाली है। पथया - जो हित करने वाली है।
कायस्थ - जो शरीर को बनाए रखने वाली है। अमृता (अमृत के समान) हेमवती (हिमालय पर होने वाली)।चेतकी - जो चित्त को प्रसन्न करने वाली है। श्रेयसी (यशदाता) शिवा - कल्याण करने वाली

द्वितीय ब्रह्मचारिणी (ब्राह्मी) - दुर्गा का दूसरा रूप ब्रह्मचारिणी को ब्राह्मी कहा है। ब्राह्मी आयु को बढ़ाने वाली स्मरण शक्ति को बढ़ाने वाली, रूधिर विकारों को नाश करने के साथ-साथ स्वर को मधुर करने वाली है। ब्राह्मी को सरस्वती भी कहा जाता है।

क्योंकि यह मन एवं मस्तिष्क में शक्ति प्रदान करती है। यह वायु विकार और मूत्र संबंधी रोगों की प्रमुख दवा है। यह मूत्र द्वारा रक्त विकारों को बाहर निकालने में समर्थ औषधि है। अत: इन रोगों से पीड़ित व्यक्ति ने ब्रह्मचारिणी की आराधना करना चाहिए।

तृतीय चंद्रघंटा (चन्दुसूर) - दुर्गा का तीसरा रूप है चंद्रघंटा, इसे चनदुसूर या चमसूर कहा गया है। यह एक ऐसा पौधा है जो धनिये के समान है। (इस पौधे की पत्तियों की सब्जी बनाई जाती है। ये कल्याणकारी है। इस औषधि से मोटापा दूर होता है। इसलिए इसको चर्महन्ती भी कहते हैं। शक्ति को बढ़ाने वाली, खत को शुद्ध करने वाली एवं हृदयरोग को ठीक करने वाली चंद्रिका औषधि है।अत: इस बीमारी से संबंधित रोगी ने चंद्रघंटा की पूजा करना चाहिए।

चतुर्थ कुष्माण्डा (पेठा) - दुर्गा का चौथा रूप कुष्माण्डा है। ये औषधि से पेठा मिठाई बनती है। इसलिए इस रूप को पेठा कहते हैं। इसे कुम्हडा भी कहते हैं। यह कुम्हड़ा पुष्टिकारक वीर्य को बल देने वाला (वीर्यवर्धक) व रक्त के विकार को ठीक करता है। एवं पेट को साफ करता है। मानसिक रूप से कमजोर व्यक्ति के लिए यह अमृत है। यह शरीर के समस्त दोषों को दूर कर हृदय रोग को ठीक करता है। कुम्हड़ा रक्त पित्त एवं गैस को दूर करता है। यह दो प्रकार की होती है। इन बीमारी से पीड़ित व्यक्ति ने पेठा का उपयोग के साथ कुष्माण्डा देवी की आराधना करना चाहिए।

पंचम स्कंदमाता (अलसी) - दुर्गा का पाँचवा रूप स्कंद माता है। इसे पार्वती एवं उमा भी कहते हैं। यह औषधि के रूप में अलसी के रूप में जानी जाती है। यह वात, पित्त, कफ, रोगों की नाशक औषधि है।

अलसी नीलपुष्पी पावर्तती स्यादुमा क्षुमा।
अलसी मधुरा तिक्ता स्त्रिग्धापाके कदुर्गरु:।।
उष्णा दृष शुकवातन्धी कफ पित्त विनाशिनी।

इस रोग से पीड़ित व्यक्ति ने स्कंदमाता की आराधना करना चाहिए।

षष्ठम कात्यायनी (मोइया) - दुर्गा का छठा रूप कात्यायनी है। इस आयुर्वेद औषधि में कई नामों से जाना जाता है। जैसे अम्बा, अम्बालिका, अम्बिका इसको मोइया अर्थात माचिका भी कहते हैं। यह कफ, पित्त, अधिक विकार एवं कंठ के रोग का नाश करती है। इससे पीड़ित रोगी ने कात्यायनी की माचिका प्रस्थिकाम्बष्ठा तथा अम्बा, अम्बालिका, अम्बिका, खताविसार पित्तास्त्र कफ कण्डामयापहस्य।

सप्तम कालरात्रि (नागदौन) - दुर्गा का सप्तम रूप कालरात्रि है जिसे महायोगिनी, महायोगीश्वरी कहा गया है। यह नागदौन औषधि के रूप में जानी जाती है। सभी प्रकार के रोगों की नाशक सर्वत्र विजय दिलाने वाली मन एवं मस्तिष्क के समस्त विकारों को दूर करने वाली औषधि है।
इस पौधे को व्यक्ति अपने घर में लगा ले तो घर के सारे कष्ट दूर हो जाते हैं। यह सुख देने वाली एवं सभी विषों की नाशक औषधि है। इस कालरात्रि की आराधना प्रत्येक पीड़ित व्यक्ति को करना चाहिए।

अष्टम महागौरी (तुलसी) - दुर्गा का अष्टम रूप महागौरी है। जिसे प्रत्येक व्यक्ति औषधि के रूप में जानता है क्योंकि इसका औषधि नाम तुलसी है जो प्रत्येक घर में लगाई जाती है। तुलसी सात प्रकार की होती है। सफेद तुलसी, काली तुलसी, मरुता, दवना, कुढेरक, अर्जक, षटपत्र। ये सभी प्रकार की तुलसी रक्त को साफ करती है। रक्त शोधक है एवं हृदय रोग का नाश करती है।

तुलसी सुरसा ग्राम्या सुलभा बहुमंजरी।
अपेतराक्षसी महागौरी शूलघ्‍नी देवदुन्दुभि:
तुलसी कटुका तिक्ता हुध उष्णाहाहपित्तकृत् ।
मरुदनिप्रदो हध तीक्षणाष्ण: पित्तलो लघु:

इस देवी की आराधना हर सामान्य एवं रोगी व्यक्ति को करना चाहिए।

नवम सिद्धदात्री (शतावरी) - दुर्गा का नवम रूप सिद्धिदात्री है। जिसे नारायणी या शतावरी कहते हैं। शतावरी बुद्धि बल एवं वीर्य के लिए उत्तम औषधि है। रक्त विकार एवं वात पित्त शोध नाशक है। हृदय को बल देने वाली महाऔषधि है। सिद्धिधात्री का जो मनुष्ट नियमपूर्वक सेवन करता है। उसके सभी कष्ट स्वयं ही दूर हो जाते हैं। इससे पीड़ित व्यक्ति को सिद्धिदात्री देवी की आराधना करना चाहिए।

इस प्रकार प्रत्येक देवी आयुर्वेद की भाषा में मार्कण्डेय पुराण के अनुसार नौ औषधि के रूप में मनुष्य की प्रत्येक बीमारी को ठीक कर रक्त का संचालन उचित एवं साफ कर मनुष्य को स्वस्थ करती है। अत: मनुष्य को इनकी आराधना एवं सेवन करना चाहिए।

16 June, 2009

जगन्नाथपुरी की रथयात्रा

रथ यात्रा का प्रारंभ

कहते हैं कि राजा इंद्रद्युम्न, जो सपरिवार नीलांचल सागर (उड़ीसा) के पास रहते थे, को समुद्र में एक विशालकाय काष्ठ दिखा। राजा के उससे विष्णु मूर्ति का निर्माण कराने का निश्चय करते ही वृद्ध बढ़ई के रूप में विश्वकर्मा जी स्वयं प्रस्तुत हो गए। उन्होंने मूर्ति बनाने के लिए एक शर्त रखी कि मैं जिस घर में मूर्ति बनाऊँगा उसमें मूर्ति के पूर्णरूपेण बन जाने तक कोई न आए। राजा ने इसे मान लिया। आज जिस जगह पर श्रीजगन्नाथ जी का मंदिर है उसी के पास एक घर के अंदर वे मूर्ति निर्माण में लग गए। राजा के परिवारजनों को यह ज्ञात न था कि वह वृद्ध बढ़ई कौन है। कई दिन तक घर का द्वार बंद रहने पर महारानी ने सोचा कि बिना खाए-पिये वह बढ़ई कैसे काम कर सकेगा। अब तक वह जीवित भी होगा या मर गया होगा। महारानी ने महाराजा को अपनी सहज शंका से अवगत करवाया। महाराजा के द्वार खुलवाने पर वह वृद्ध बढ़ई कहीं नहीं मिला लेकिन उसके द्वारा अर्द्धनिर्मित श्री जगन्नाथ, सुभद्रा तथा बलराम की काष्ठ मूर्तियाँ वहाँ पर मिली।

महाराजा और महारानी दुखी हो उठे। लेकिन उसी क्षण दोनों ने आकाशवाणी सुनी, 'व्यर्थ दु:खी मत हो, हम इसी रूप में रहना चाहते हैं मूर्तियों को द्रव्य आदि से पवित्र कर स्थापित करवा दो।' आज भी वे अपूर्ण और अस्पष्ट मूर्तियाँ पुरुषोत्तम पुरी की रथयात्रा और मंदिर में सुशोभित व प्रतिष्ठित हैं। रथयात्रा माता सुभद्रा के द्वारिका भ्रमण की इच्छा पूर्ण करने के उद्देश्य से श्रीकृष्ण व बलराम ने अलग रथों में बैठकर करवाई थी। माता सुभद्रा की नगर भ्रमण की स्मृति में यह रथयात्रा पुरी में हर वर्ष होती है।

पर्यटन और धार्मिक महत्व

यहाँ की मूर्ति, स्थापत्य कला और समुद्र का मनोरम किनारा पर्यटकों को आकर्षित करने के लिए पर्याप्त है। कोणार्क का अद्भुत सूर्य मंदिर, भगवान बुद्ध की अनुपम मूर्तियों से सजा धौल-गिरि और उदय-गिरि की गुफ़ाएँ, जैन मुनियों की तपस्थली खंड-गिरि की गुफ़ाएँ, लिंग-राज, साक्षी गोपाल और भगवान जगन्नाथ के मंदिर दर्शनीय है। पुरी और चंद्रभागा का मनोरम समुद्री किनारा, चंदन तालाब, जनकपुर और नंदनकानन अभ्यारण्य बड़ा ही मनोरम और दर्शनीय है। शास्त्रों और पुराणों में भी रथ-यात्रा की महत्ता को स्वीकार किया गया है। स्कंद पुराण में स्पष्ट कहा गया है कि रथ-यात्रा में जो व्यक्ति श्री जगन्नाथ जी के नाम का कीर्तन करता हुआ गुंडीचा नगर तक जाता है वह पुनर्जन्म से मुक्त हो जाता है। जो व्यक्ति श्री जगन्नाथ जी का दर्शन करते हुए, प्रणाम करते हुए मार्ग के धूल-कीचड़ आदि में लोट-लोट कर जाते हैं वे सीधे भगवान श्री विष्णु के उत्तम धाम को जाते हैं। जो व्यक्ति गुंडिचा मंडप में रथ पर विराजमान श्री कृष्ण, बलराम और सुभद्रा देवी के दर्शन दक्षिण दिशा को आते हुए करते हैं वे मोक्ष को प्राप्त होते हैं। रथयात्रा एक ऐसा पर्व है जिसमें भगवान जगन्नाथ चलकर जनता के बीच आते हैं और उनके सुख दुख में सहभागी होते हैं। सब मनिसा मोर परजा (सब मनुष्य मेरी प्रजा है), ये उनके उद्गार है। भगवान जगन्नाथ तो पुरुषोत्तम हैं। उनमें श्रीराम, श्रीकृष्ण, बुद्ध, महायान का शून्य और अद्वैत का ब्रह्म समाहित है। उनके अनेक नाम है, वे पतित पावन हैं।

महाप्रसाद का गौरव

रथयात्रा में सबसे आगे ताल ध्वज पर श्री बलराम, उसके पीछे पद्म ध्वज रथ पर माता सुभद्रा व सुदर्शन चक्र और अंत में गरुण ध्वज पर या नंदीघोष नाम के रथ पर श्री जगन्नाथ जी सबसे पीछे चलते हैं। तालध्वज रथ ६५ फीट लंबा, ६५ फीट चौड़ा और ४५ फीट ऊँचा है। इसमें ७ फीट व्यास के १७ पहिये लगे हैं। बलभद्र जी का रथ तालध्वज और सुभद्रा जी का रथ को देवलन जगन्नाथ जी के रथ से कुछ छोटे हैं। संध्या तक ये तीनों ही रथ मंदिर में जा पहुँचते हैं। अगले दिन भगवान रथ से उतर कर मंदिर में प्रवेश करते हैं और सात दिन वहीं रहते हैं। गुंडीचा मंदिर में इन नौ दिनों में श्री जगन्नाथ जी के दर्शन को आड़प-दर्शन कहा जाता है। श्री जगन्नाथ जी के प्रसाद को महाप्रसाद माना जाता है जबकि अन्य तीर्थों के प्रसाद को सामान्यतया प्रसाद ही कहा जाता है। श्री जगन्नाथ जी के प्रसाद को महाप्रसाद का स्वरूप महाप्रभु बल्लभाचार्य जी के द्वारा मिला। कहते हैं कि महाप्रभु बल्लभाचार्य की निष्ठा की परीक्षा लेने के लिए उनके एकादशी व्रत के दिन पुरी पहुँचने पर मंदिर में ही किसी ने प्रसाद दे दिया। महाप्रभु ने प्रसाद हाथ में लेकर स्तवन करते हुए दिन के बाद रात्रि भी बिता दी। अगले दिन द्वादशी को स्तवन की समाप्ति पर उस प्रसाद को ग्रहण किया और उस प्रसाद को महाप्रसाद का गौरव प्राप्त हुआ। नारियल, लाई, गजामूंग और मालपुआ का प्रसाद विशेष रूप से इस दिन मिलता है।

जनकपुर मौसी का घर

जनकपुर में भगवान जगन्नाथ दसों अवतार का रूप धारण करते हैं..विभिन्न धर्मो और मतों के भक्तों को समान रूप से दर्शन देकर तृप्त करते हैं। इस समय उनका व्यवहार सामान्य मनुष्यों जैसा होता है। यह स्थान जगन्नाथ जी की मौसी का है। मौसी के घर अच्छे-अच्छे पकवान खाकर भगवान जगन्नाथ बीमार हो जाते हैं। तब यहाँ पथ्य का भोग लगाया जाता है जिससे भगवान शीघ्र ठीक हो जाते हैं। रथयात्रा के तीसरे दिन पंचमी को लक्ष्मी जी भगवान जगन्नाथ को ढूँढ़ते यहाँ आती हैं। तब द्वैतापति दरवाज़ा बंद कर देते हैं जिससे लक्ष्मी जी नाराज़ होकर रथ का पहिया तोड़ देती है और हेरा गोहिरी साही पुरी का एक मुहल्ला जहाँ लक्ष्मी जी का मंदिर है, वहां लौट जाती हैं। बाद में भगवान जगन्नाथ लक्ष्मी जी को मनाने जाते हैं। उनसे क्षमा माँगकर और अनेक प्रकार के उपहार देकर उन्हें प्रसन्न करने की कोशिश करते हैं। इस आयोजन में एक ओर द्वैतापति भगवान जगन्नाथ की भूमिका में संवाद बोलते हैं तो दूसरी ओर देवदासी लक्ष्मी जी की भूमिका में संवाद करती है। लोगों की अपार भीड़ इस मान-मनौव्वल के संवाद को सुनकर खुशी से झूम उठती हैं। सारा आकाश जै श्री जगन्नाथ के नारों से गूँज उठता है। लक्ष्मी जी को भगवान जगन्नाथ के द्वारा मना लिए जाने को विजय का प्रतीक मानकर इस दिन को विजयादशमी और वापसी को बोहतड़ी गोंचा कहा जाता है। रथयात्रा में पारम्परिक सद्भाव, सांस्कृतिक एकता और धार्मिक सहिष्णुता का अद्भूत समन्वय देखने को मिलता है।

देवर्षि नारद को वरदान

श्री जगन्नाथ जी की रथयात्रा में भगवान श्री कृष्ण के साथ राधा या रुक्मिणी नहीं होतीं बल्कि बलराम और सुभद्रा होते हैं। उसकी कथा कुछ इस प्रकार प्रचलित है - द्वारिका में श्री कृष्ण रुक्मिणी आदि राज महिषियों के साथ शयन करते हुए एक रात निद्रा में अचानक राधे-राधे बोल पड़े। महारानियों को आश्चर्य हुआ। जागने पर श्रीकृष्ण ने अपना मनोभाव प्रकट नहीं होने दिया, लेकिन रुक्मिणी ने अन्य रानियों से वार्ता की कि, सुनते हैं वृंदावन में राधा नाम की गोपकुमारी है जिसको प्रभु ने हम सबकी इतनी सेवा निष्ठा भक्ति के बाद भी नहीं भुलाया है। राधा की श्रीकृष्ण के साथ रहस्यात्मक रास लीलाओं के बारे में माता रोहिणी भली प्रकार जानती थीं। उनसे जानकारी प्राप्त करने के लिए सभी महारानियों ने अनुनय-विनय की। पहले तो माता रोहिणी ने टालना चाहा लेकिन महारानियों के हठ करने पर कहा, ठीक है। सुनो, सुभद्रा को पहले पहरे पर बिठा दो, कोई अंदर न आने पाए, भले ही बलराम या श्रीकृष्ण ही क्यों न हों।

माता रोहिणी के कथा शुरू करते ही श्री कृष्ण और बलरम अचानक अंत:पुर की ओर आते दिखाई दिए। सुभद्रा ने उचित कारण बता कर द्वार पर ही रोक लिया। अंत:पुर से श्रीकृष्ण और राधा की रासलीला की वार्ता श्रीकृष्ण और बलराम दोनो को ही सुनाई दी। उसको सुनने से श्रीकृष्ण और बलराम के अंग अंग में अद्भुत प्रेम रस का उद्भव होने लगा। साथ ही सुभद्रा भी भाव विह्वल होने लगीं। तीनों की ही ऐसी अवस्था हो गई कि पूरे ध्यान से देखने पर भी किसी के भी हाथ-पैर आदि स्पष्ट नहीं दिखते थे। सुदर्शन चक्र विगलित हो गया। उसने लंबा-सा आकार ग्रहण कर लिया। यह माता राधिका के महाभाव का गौरवपूर्ण दृश्य था।

अचानक नारद के आगमन से वे तीनों पूर्व वत हो गए। नारद ने ही श्री भगवान से प्रार्थना की कि हे भगवान आप चारों के जिस महाभाव में लीन मूर्तिस्थ रूप के मैंने दर्शन किए हैं, वह सामान्य जनों के दर्शन हेतु पृथ्वी पर सदैव सुशोभित रहे। महाप्रभु ने तथास्तु कह दिया।

पृष्ठभूमि में स्थित दर्शन और इतिहास

कल्पना और किंवदंतियों में जगन्नाथ पुरी का इतिहास अनूठा है। आज भी रथयात्रा में जगन्नाथ जी को दशावतारों के रूप में पूजा जाता है, उनमें विष्णु, कृष्ण और वामन भी हैं और बुद्ध भी। अनेक कथाओं और विश्वासों और अनुमानों से यह सिद्ध होता है कि भगवान जगन्नाथ विभिन्न धर्मो, मतों और विश्वासों का अद्भूत समन्वय है। जगन्नाथ मंदिर में पूजा पाठ, दैनिक आचार-व्यवहार, रीति-नीति और व्यवस्थाओं को शैव, वैष्णव, बौद्ध, जैन यहाँ तक तांत्रिकों ने भी प्रभावित किया है। भुवनेश्वर के भास्करेश्वर मंदिर में अशोक स्तम्भ को शिव लिंग का रूप देने की कोशिश की गई है। इसी प्रकार भुवनेश्वर के ही मुक्तेश्वर और सिद्धेश्वर मंदिर की दीवारों में शिव मूर्तियों के साथ राम, कृष्ण और अन्य देवताओं की मूर्तियाँ हैं। यहाँ जैन और बुद्ध की भी मूर्तियाँ हैं पुरी का जगन्नाथ मंदिर तो धार्मिक सहिष्णुता और समन्वय का अद्भुत उदाहरण है। मंदिर कि पीछे विमला देवी की मूर्ति है जहाँ पशुओं की बलि दी जाती है, वहीं मंदिर की दीवारों में मिथुन मूर्तियों चौंकाने वाली है। यहाँ तांत्रिकों के प्रभाव के जीवंत साक्ष्य भी हैं। सांख्य दर्शन के अनुसार शरीर के २४ तत्वों के उपर आत्मा होती है। ये तत्व हैं- पंच महातत्व, पाँच तंत्र माताएँ, दस इंद्रियों और मन के प्रतीक हैं। रथ का रूप श्रद्धा के रस से परिपूर्ण होता है। वह चलते समय शब्द करता है। उसमें धूप और अगरबत्ती की सुगंध होती है। इसे भक्तजनों का पवित्र स्पर्श प्राप्त होता है। रथ का निर्माण बुद्धि, चित्त और अहंकार से होती है। ऐसे रथ रूपी शरीर में आत्मा रूपी भगवान जगन्नाथ विराजमान होते हैं। इस प्रकार रथयात्रा शरीर और आत्मा के मेल की ओर संकेत करता है और आत्मदृष्टि बनाए रखने की प्रेरणा देती है। रथयात्रा के समय रथ का संचालन आत्मा युक्त शरीर करती है जो जीवन यात्रा का प्रतीक है। यद्यपि शरीर में आत्मा होती है तो भी वह स्वयं संचालित नहीं होती, बल्कि उस माया संचालित करती है। इसी प्रकार भगवान जगन्नाथ के विराजमान होने पर भी रथ स्वयं नहीं चलता बल्कि उसे खींचने के लिए लोक-शक्ति की आवश्यकता होती है।

संपूर्ण भारत में वर्षभर होने वाले प्रमुख पर्वों होली, दीपावली, दशहरा, रक्षा बंधन, ईद, क्रिसमस, वैशाखी की ही तरह पुरी का रथयात्रा का पर्व भी महत्त्वपूर्ण है। पुरी का प्रधान पर्व होते हुए भी यह रथयात्रा पर्व पूरे भारतवर्ष में लगभग सभी नगरों में श्रद्धा और प्रेम के साथ मनाया जाता है। जो लोग पुरी की रथयात्रा में नहीं सम्मिलित हो पाते वे अपने नगर की रथयात्रा में अवश्य शामिल होते हैं। रथयात्रा के इस महोत्सव में जो सांस्कृतिक और पौराणिक दृश्य उपस्थित होता है उसे प्राय: सभी देशवासी सौहार्द्र, भाई-चारे और एकता के परिप्रेक्ष्य में देखते हैं। जिस श्रद्धा और भक्ति से पुरी के मंदिर में सभी लोग बैठकर एक साथ श्री जगन्नाथ जी का महाप्रसाद प्राप्त करते हैं उससे वसुधैव कुटुंबकम का महत्व स्वत: परिलक्षित होता है। उत्साहपूर्वक श्री जगन्नाथ जी का रथ खींचकर लोग अपने आपको धन्य समझते हैं। श्री जगन्नाथपुरी की यह रथयात्रा सांस्कृतिक एकता तथा सहज सौहार्द्र की एक महत्वपूर्ण कड़ी के रूप में देखी जाती

(source: http://hi.wikipedia.org)

11 June, 2009

What is Pranayama ?

Pranayama works as the basis for spiritual awakening in yoga. Although this is the supreme aim, Pranayama brings about tremendous benefits along the way such as increased energy, increased perception and development of various brain faculties.

What is Pranayama?

To most, control of breath is Pranayama. However, this is a result of wrong interpretation.

For a rightful interpretation, it must be understood that 'prana' is an energy or life force that is universal in nature - it is omnipresent. A portion of that prana is also present in the human body. It flows at a superficial level to maintain the body and its organs.

The goal of Pranayama is to increase the quantum of this life force (Prana) so that it can reach out to 'hidden' recesses of the brain. This helps in expanding the human faculties and retarding degeneration.

How Prana operates?

All the life force or Prana lies as dormant potential energy called the 'pranashakti' or 'kundalini'. It resides at a center which is found just above the genital area, called the 'mooladhara chakra'.

According to yoga, this prana flows from the base 'mooladhara' center up along the right side of the spinal column into the center which lies at the top of the spinal column. This center is called the 'Ajna Chakra'. The prana also gets distributed to the whole body through a different set of nerve channels so that it reaches every atom of the body.

This is how prana operates in the normal body and the scope of Pranayama is to extend this influence beyond the physical body.

Prana and the Brain

Modern science has divided the brain into three parts: the new brain, the middle brain and the primitive brain. According to yoga, the primitive brain forms nine out of ten parts of the brain. These parts are 'silent' and unexplored. The next phase of evolution will see the development of these parts and Pranayama helps achieve that.

Pranayama helps create a greater quantum of prana and also purifies the channels that will carry this increased prana to these 'silent' areas of the brain. It is very important that the channels be purified first to cope up with the increased energy created by Pranayama.

When this fantastic amount of energy is created it flows from the mooladhara through the right side of the spinal column (pingala nadi) and up to the Ajna Chakra. From here it flows into the silent areas of the brain. These are the little known brain areas that house 'mysterious' faculties such as clairvoyance, intuition and expanded awareness.

How Pranayama works?

Through the practices of Pranayama, a certain amount of heat is generated which influences the existing quantum of energy or Prana. For example, if you produce heat in a vessel, it will heat the existing air.

We all have a certain amount of Prana which gives us life and maintains our organs. Pranayama serves to heat that quantum of Prana which then ascends along the spinal column into the Ajna Chakra. When sufficient heat is generated within the system, the Ajna Chakra sends a feedback to the base (the mooladhara) of kundalini and the dormant potential energy is awakened to increase the energy flow to the Ajna Chakra. This is the purpose of Pranayama.

While Pranayama serves to awaken the kundalini, certain Pranayamas are done to purify the carrying channels so that this increased energy can be handled appropriately. For example, the Ujjayi pranayama clears the pingala nadi for the ascension of kundalini.

The science of Pranayama is based on the retention of prana called 'kumbhaka'. Inhalation and exhalation are merely incidental. Those who are serious in awakening the hidden recesses of the brain need to perfect the art of retention (kumbhaka). During kumbhaka there is an increased blood flow into the brain and simultaneously heat is generated in the system.

The heat generates an increased energy in an electrical form. This electrical spark alters the chemical structure of the cerebral fluid which surrounds the brain. When this fluid is chemically influenced, it affects the behaviour of the brain. This is why one experiences a dizziness.

All the great experiences take place in this condition of dizziness. However, it is important that when this occurs you are fully aware. Few people are able to handle it and that is why the practice of Pranayama should be combined with the practice of concentration. When awakening takes place, dizziness occurs and a visual aid is necessary such as a candle, a dot or the 'Om' symbol.

Therefore, the practice of Pranayama has to be done very intelligently and patiently.

(Courtesy: http://www.healthandyoga.com)

The 7 Chakras of Consciousness

A primary focus of Amrit Yoga is to build heat by charging the battery of the body, which is based in the lower three centers. As this energy is aroused and consciously directed from the lower chakras to the upper ones, our biological prana awakens to its evolutionary potential. Awakened prana, called Kundalini, carries out healing and cleansing at an accelerated level - resulting in the purification of the nerve channels in the body as well as cleansing kriyas - all of which prepare the body for accelerated spiritual development.

Chakra One: Roots, Alignment, Earth

Muladhara is the body in physical space and time, developing groundedness, stability and foundation. In Amrit Yoga, the attention is alignment in all poses, building awareness and strength in the legs - especially all standing poses. Anything that stabilizes and roots the foundation reinforces muladhara.

Chakra Two: Sensation, Flow, Water

In Swadisthana we become aware of the senses, sensation (pleasure/pain) and emotions that accompany each pose. We allow our awareness of ecstatic energy to build in the second half of the pose. Suggested poses include pigeon, bridge and the spinal twist.

Chakra Three: Power, Fire

In Manipura, our fire (spiritual heat) is stimulated. We "jump-start" the battery of the body, the physical storehouse of energy, through strong standing poses like The Warrior. The willful aspect of the practice is also associated with chakra three. In the first half of the Amrit Yoga Level I sequence, we are building the battery in the belly and then consciously directing that energy upward. This is an essential part of Level I as this conscious generation and directing of energy is necessary for prana to awaken and move upward to higher centers.

Chakra Four: Awakening to the Spiritual Path

In Anahata, we are asked to open the heart. This requires spiritual commitment to let the ego drop away. In Amrit Yoga the heart energy is engaged with the use of the arms, with mudras, giving and receiving movements. Some heart opening poses can be: camel, yoga mudra, cobra, half locust (opens arms and heart meridians). Breath and the fourth chakra are closely connected (lungs).

Chakra Five: Communication (internal/external) - the power of sound vibration

Visuddha is more apparent in Level II Amrit Yoga, but also in Level I - we turn into the vibration of prana that sources the movement. Use sound vibration when in the pose and the power of your word (opening intention and Om) to create the vibrational field you intend. Become aware of your own inner dialogue and if it serves you or not. In Amrit Yoga the throat chakra may be stimulated through chanting, bridge, camel and shoulder stand postures.

Chakra Six: the Third Ey

Meditation, witness, meditative awareness Pratyahara; deep absorption without choosing for or against what is present in Ajna chakra. In the second half of the pose and Third Eye integration-consciously allow energies to grow with meditative attention and draw freed energies upward toward the Third Eye for integration. All forward bending poses where the head is lower than the heart brings attention and energy to the third eye (child, yoga mudra, wide-angle forward bend).

Chakra Seven: Silenc

In the Sahasrar, the elixir of Amrita comes through silencing the fluctuations of the mind. This is the entry into the bliss body, which can happen in the second half of the pose, in Third Eye Meditation integration, or in any pose. All these practices of Amrit Yoga are intended to reach the final point of stilling the modifications of the mind, which is always associated with the seventh chakra.

(Courtesy: http://www.healthandyoga.com)

06 June, 2009

वट सावित्री पूजन

जेष्ठ माह की पूर्णिमा को वट सावित्री के पूजन का विधान है। इस दिन महिलाएँ दीर्घ सुखद वैवाहिक जीवन की कामना से वट वृक्ष की पूजा-अर्चना कर व्रत करती हैं।

लोककथा है कि सावित्री ने वट वृक्ष के नीचे पड़े अपने मृत पति सत्यवान को यमराज से जीत लिया था। सावित्री के दृढ़ निश्चय व संकल्प की याद में इस दिन महिलाएँ सुबह से स्नान कर नए वस्त्र पहनकर, सोलह श्रृंगार करती हैं। वट वृक्ष की पूजा करने के बाद ही वे जल ग्रहण करती हैं।

पूजन विधि : इस पूजन में स्त्रियाँ चौबीस बरगद फल (आटे या गुड़ के) और चौबीस पूरियाँ अपने आँचल में रखकर बारह पूरी व बारह बरगद वट वृक्ष में चढ़ा देती हैं। वृक्ष में एक लोटा जल चढ़ाकर हल्दी-रोली लगाकर फल-फूल, धूप-दीप से पूजन करती हैं। कच्चे सूत को हाथ में लेकर वे वृक्ष की बारह परिक्रमा करती हैं। हर परिक्रमा पर एक चना वृक्ष में चढ़ाती जाती हैं। और सूत तने पर लपेटती जाती हैं।

परिक्रमा पूरी होने के बाद सत्यवान व सावित्री की कथा सुनती हैं। फिर बारह तार (धागा) वाली एक माला को वृक्ष पर चढ़ाती हैं और एक को गले में डालती हैं। छः बार माला को वृक्ष से बदलती हैं, बाद में एक माला चढ़ी रहने देती हैं और एक पहन लेती हैं। जब पूजा समाप्त हो जाती है तब स्त्रियाँ ग्यारह चने व वृक्ष की बौड़ी (वृक्ष की लाल रंग की कली) तोड़कर जल से निगलती हैं।

इस तरह व्रत समाप्त करती हैं। इसके पीछे यह कथा है कि सत्यवान जब तक मरणावस्था में थे तब तक सावित्री को अपनी कोई सुध नहीं थी लेकिन जैसे ही यमराज ने सत्यवान को प्राण दिए, उस समय सत्यवान को पानी पिलाकर सावित्री ने स्वयं वट वृक्ष की बौंडी खाकर पानी पिया था।

आधुनिक संदर्भ में सोचा जाए तो कथा तो शायद सरल, सुगम तरीके से स्त्रियों को बात समझाने के लिए है और वृक्ष पूजा का अनुष्ठान वृक्ष से नाता जोड़ने के लिए। धरती पर हरे-भरे पेड़ रहें तभी तो स्त्री उनकी पूजा कर सकेगी।

(पुष्पा कटारिया, webdunia.com)